Note sur le temps
Essai sur les raisons de la mémoire et de l'espérance
Nonfiction, Religion & Spirituality, Inspiration & Meditation, Spirituality
| Author: | Jean-Yves Lacoste | ISBN: | 9782130665038 |
| Publisher: | Presses universitaires de France (réédition numérique FeniXX) | Publication: | January 1, 1990 |
| Imprint: | Presses universitaires de France (réédition numérique FeniXX) | Language: | French |
| Author: | Jean-Yves Lacoste |
| ISBN: | 9782130665038 |
| Publisher: | Presses universitaires de France (réédition numérique FeniXX) |
| Publication: | January 1, 1990 |
| Imprint: | Presses universitaires de France (réédition numérique FeniXX) |
| Language: | French |
La question du temps et de l'histoire est la plus haute question de la philosophie et de la théologie contemporaines. Ce livre n'impose pas des catégories philosophiques à des réalités théologiques, ni l'inverse. Mais, en faisant se féconder mutuellement les deux disciplines, il esquisse une logique temporelle de l'expérience chrétienne qui pose des questions fondamentales : peut-on penser vivre un présent qui échapperait au souci qui l'inquiète et le précipite vers le futur ? Peut-on penser (et vivre) une espérance qui passe par la médiation d'un acte de mémoire ? L'être-vers-la-mort est-il le cadre indépassable d'une pensée de l'homme ? Quelle pensée peut-elle laisser la mort être le dernier fait sans la laisser dire le dernier mot ? Comment peut-on loger dans un authentique être-dans-le-monde des modes d'existence qui contestent que l'être-dans-le-monde soit la dimension ultime de l'humanité de l'homme ?
La question du temps et de l'histoire est la plus haute question de la philosophie et de la théologie contemporaines. Ce livre n'impose pas des catégories philosophiques à des réalités théologiques, ni l'inverse. Mais, en faisant se féconder mutuellement les deux disciplines, il esquisse une logique temporelle de l'expérience chrétienne qui pose des questions fondamentales : peut-on penser vivre un présent qui échapperait au souci qui l'inquiète et le précipite vers le futur ? Peut-on penser (et vivre) une espérance qui passe par la médiation d'un acte de mémoire ? L'être-vers-la-mort est-il le cadre indépassable d'une pensée de l'homme ? Quelle pensée peut-elle laisser la mort être le dernier fait sans la laisser dire le dernier mot ? Comment peut-on loger dans un authentique être-dans-le-monde des modes d'existence qui contestent que l'être-dans-le-monde soit la dimension ultime de l'humanité de l'homme ?
